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Ahmadali Heydari * Ali Asisian ** | Es wurden viele Bemühungen um Nähe, Versöhnung und Verständnis zwischen östlichen und westlichen Kulturen unternommen. Aber in der Neuzeit ist Johann Wolfgang von Goethe vielleicht der erste, der einen großen Schritt in diese Richtung gemacht hat und dem Osten
eine herzliche Umarmung der Freundschaft öffnete. Goethes besondere Interpretation von Hafez (geboren um 1315 oder 1325 in Schiras, Iran; gestorben um 1390 ebefalls in Shiraz), dem iranischen Nationaldichter, kann ein sehr wichtiger Angelpunkt für einen tiefen intellektuellen Dialog für Ost und West sein. Aus dieser Position heraus kann man an Versöhnung und eine Art Einheit dieser beiden wichtigen Pole denken. Versöhnung in anderen Bereichen ist ohne kulturelle Versöhnung nicht möglich.
Goethe hat einen wichtigen Schritt getan, um den Westen in Richtung dieser gemeinsamen Kultur zu bewegen. Goethes Hafez-Interpretation ebnete auch dem Osten den Weg zu dieser gemeinsamen Weltkultur. Vielleicht kann man diese gemeinsame Kultur als „globale Kultur“ bezeichnen. Diese globale Kultur muss zwei wichtige Elemente haben, eines aus dem Westen und eines aus dem Osten. Diese Kultur muss das Ergebnis und die Kombination beider Kulturtypen sein. „Individualität“ (fardiyyat) und „Einheit des Seins“ (vahdat-e wojoud) sind diese beiden Elemente. Was der Westen bringt, ist Individualität und Respekt und Wert für das Individuum. Was der Osten anbietet, ist der Wunsch nach der „Einheit des Seins“ und der Verbindung des Individuums in eine unendliche Einheit, von der es in der literarischen und mystischen Tradition des Iran mehrere Wahrnehmungen gibt. Zwei Dinge, die sich scheinbar nicht auf den Punkt bringen lassen. Aber die Bemühungen der großen deutschen Philosophen, von Hegel bis Nietzsche und Heidegger und Goethes wichtige Bemühungen um die Interpretation von Hafez gehen alle in diese Richtung. Es scheint, dass Goethes Interpretation
von Hafez keine Interpretation ist, die weit von Hafez‘ Bedeutungen und Absichten entfernt ist und tief mit der alten iranischen Weisheit korreliert.
Wenn wir die Grundlage für die Verwirklichung einer solchen „komplementären Kultur“ zur Kultur des Westens und des Ostens schaffen können, werden ernsthafte Grundlagen für Versöhnung und Dialog und echte kulturelle Interaktion geschaffen. Auf diese Weise werden Bewegungen zur Weiterentwicklung und Förderung von Kultur, Denken und Kunst gebildet und dem Körper der Welt ein neuer Geist eingehaucht. Hafez und Goethe können zweifellos sehr wichtige und tiefgreifende Ausgangspunkte in dieser Frage sein.
Die Interpretation, die dieser Beitrag von Hafez gibt, hat das Merkmal dieser gemeinsamen Kultur, das heißt, „die Summe der Individualität und der Einheit des Seins“. Es scheint, dass Goethe mit seiner eigenen Sichtweise und seinem eigenen Ausdruck von Hafez dieselbe Interpretation hat.
Die ganze mystische Tradition vor Hafez dient dazu, in der Göttlichkeit unterzugehen und das Individuum im Ursprung des Seins aufzulösen. Diese Tradition betrachtete das Überleben des Individuums in seiner Auflösung in Gott. Um so etwas an einem einfachen Beispiel zu erklären, muss man ein berühmtes Beispiel der gewöhnlichen Mystiker heranziehen. Zum Beispiel ein Wassertropfen, der das Meer erreicht. Dieser Tropfen ist ein Einzelwesen und ein Tropfen, wenn er vom Himmel fällt, aber wenn er das Meer erreicht, ist er kein Tropfen mehr, sondern Teil des Meers. Obwohl Hafez selbst Mystiker ist und sogar nach den Riten einiger mystischer Sekten handelt und immer Sufi-Kleidung getragen hat, ist er auch ein Kritiker dieser mystischen Tradition.
Zum Beispiel sagte er kurz:
| در بیابان فنا گمشدن آخر تا کی |
ره بپرسیم مگر پی به مهمات بریم |
Wie lange müssen wir uns in der Wildnis verirren * Wir müssen nach dem Weg fragen. Vielleicht können wir die wichtigen Dinge in dieser Abfrage herausfinden.
Im Gegensatz zur bestehenden mystischen Tradition versucht
Hafez, seine Individualität in der Gegenwart Gottes und der einzigen Seinsquelle zu bewahren. Um zu verstehen, wie Hafez versucht, die Individualität zu bewahren, müssen wir auf dasselbe Beispiel zurückkommen, und diesmal natürlich basierend auf der sehr berühmten Interpretation von Saadi (1210- um 1292), einem anderen iranischen Dichter aus Shiraz. Als ein Regentropfen das Meer sieht, ist er verlegen und verliert seinen Stolz, sich selbst als Meer zu sehen und versteckt sich in einer Muschel, wo er sich in eine Perle verwandelt. Genau diesen Weg geht Hafez in seiner Mystik. Natürlich endet der Einfluss von Hafez auf Saadi nicht hier, aber Hafez verwandelt dieses Problem in ein ernsthaftes mystisches Projekt.
[1]. Professor an der Universität Allameh Tabataba’i, Tehran, Iran, E-mail: aah1342@yahoo.de.
[2]. Asisian, Ali (PhD) ist Übersetzer und unabhängiger Forscher in Philosophie und Literatur, E-mail: azyzyan@gmail.com.
